丹道修炼指迷,守窍乃静坐收心的不二法门!


守窍乃静坐入手收心之不二法门,惟亦有不守窍而守空者,复有不守窍亦不守空者,然就一般言之,则皆以守窍为基先工法。守窍,为一般常用之通俗名词,其要在抱元守一,存神寂照,而使心息相凝,神炁相抱,以生元阳真火,慧性神光。守在求止,守于是,即止于是;至一心不动,一念不生,即为证验。系心一处,如龙养珠,如鸡伏卵,在不即不离,不睹不闻,无声无臭,无内无外之际,此一窍,即是心,即是性,即是命,即是天。守之不动,万化即由此而生。

古所谓:守定一窍自通神者是。久久寂照,而念头不动,则元阳自生,真火自发,药物自产,性光自现,而生理与气质之变化妙用,亦均由兹而发矣。 

守窍之法多门,类以守上、中、下、三田为最普通,下丹田为精区,中丹田为气府,上丹田为神舍。炼之,则可使精气神在此三田,互为生化,互为返还,以资丹成。钟祖有曰:肾中生气,气中有真一之水,使水复还于下丹,则精养窍根,气自生矣。心中生液,液中有正阳之气,使气复还于中丹,则气养窍根,神自生矣。集灵为神,合神入道,以还上丹,而后超脱。此即三田返还之理。三田均可守,而初入手则以守下丹田者最少弊害。守下田,亦非永守下田,须视工程与境界而易守。 

其次,摄生三要论守窍一门多种方时有曰:道宗观妙观窍,总是聚念之方,非存神之道。(按存神即守窍也)。然攀缘既熟,念虑难忘,只得从此用功,渐入佳境。

有存泥丸一窍者,谓神居最上顶,贯百脉,存之可出有入无,神游八极;而失则使人善晕眩。有存眉间一窍者,谓无位真人在面门出入,存之可以收摄圆光;而失则使人火浮面赤。有存上颚者,谓齿缝元珠,三关齐透,存之可以通贯鹊桥,任督飞渡;而失则使人精不归源。有存心中正穴者,谓百骸万窍,总通于心,存之可以养神摄念,而失则使人局而不畅。

有存心下寸许皮肉际者,谓卫气起于上焦,行于脉外,生身所奉,莫贵于此,存之可使倏忽圆连,祛痰去垢;而失则使人卫胜荣弱,或生疮疖。有存心下脐上者,谓脾宫正位,四象相从,存之可以实中通理,而失则使人善食而易饥。有存脐内者,谓命蒂所系,呼吸所通,存之可以养育元神,厚肠开窍。而失则使人气血沉滞。有存下丹田者,谓气归元海,药在坤乡,存之可以鼓动元阳,回精入目,而失则使人阳失兴而妄泄。有存外肾一窍,以目观阳事者,谓心肾相交,其机在目,存之取坎填离,而失则使人精液妄行。大都随守一窍,皆可收心。苟失其宜,必有祸患。惟守而无守,不取不离,斯无弊耳!

老子曰:绵绵若存。谓之曰存,则常存矣。谓之曰若,则非存也。故道家宗旨,以空洞无涯为元窍,以知而不守为法则,以一念不起为功夫,捡尽万卷丹经,有能出此者乎?」引将各种守窍法门之利害得失,言之详尽矣,最后数语,尤为精要。事守窍者,切不可忽。

此外尚有守玄关一窍者,此则难言矣,以指点即错也。世亦有指此为玄关,或指彼为玄关者,均非真玄关也;真玄关不在身内,不在身外,亦在身内。亦在身外。妙道非师不传,功夫不至不知。岂可妄为言说,而曰窍即在此哉!守窍之上乘法,在以无窍为窍,以不守为守,吾尝谓:守惟无忘助,窍在有无间。紧锁心猿,牢拴意马,外忘名利,内忘思虑;心意俱泯,内外两忘,则自澄然无事而定矣。守窍之要,只在能得静定之功耳。若不能死心止念,则动固动,而静亦动矣;是则守犹不守也。 

守窍之功,孟子勿忘勿助四字最用得着。勿忘者,守其清静自然也。勿助者,顺其清静自然也。紫阳祖曰:以默以柔存火性,勿忘勿助养灵胎。故总要:守而不守,不守而守;似守非守,非守实守;浑浑沦沦,寂寂惺惺,方得要妙。三际求心心不有,寸心觅妄妄原无。在无心无妄处用力,默坐澄心,观喜怒哀乐未发前气象,到寂无一物,念头不动时,此即是活窍,便自可得证仙佛种子。岂可在肉身中死守一窍哉?在肉身中肯此字不清楚,似乎是“肯”字,令外“肯”与“啃”为假借字着一窍此句就是不让人死守肉身窍而已,此即是死窍,无用亦无益也。道须毋助长,功在勿忘中。了乎此,自可得守窍之妙用矣! 

死窍又称凡窍,乃后天之窍。一般静坐下手法门,多从此立基;日久功深,方可得识先天虚无一窍。宁此自可洗心退藏于密,而变人欲为天理,脱凡夫为菩提矣。夫守窍,乃所以养其心,定其心也,养者,养其活泼天机也;定者,定其放逸驰纵也。养者,存其天理也;定者,止其人欲也。刻刻回光,时时返照,不令一毫放驰,亦不令一毫间断,将内外打成一片,动静浑作一团,在此等处用功,方为圣功。在此等处得力,方能神化。不然,守一辈子窍,仍是凡夫,岂可望入圣登真哉? 

夫道有名而道亡,窍有所而窍亡。此千古不易之经也。强为名说,强指方所,乃为中下根人立方便权法耳!故守窍之诀,宜在若有窍,若无窍;若有守,若无守之间;如此方为活窍。若执守粘贴一点,则活窍翻为死窍矣。道贵灵活而忌呆滞,贵神用而忌死寂,贵圆明而忌粘执。此不但窍所为然,即丹家之所以受用隐语喻词者,亦在以一死名词,藉明一物一事,一理一法,不能尽赅其意象与神景;非全在欲秘其所当密者一着耳?

发布于 2022-08-10 18:30
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