中心

一般人的错误心理，以为世局不太平，哪还有闲工夫来过问修藏经的事。

其实不然，如果人们对历代国势安危和佛教的关系，稍一留意的话，就知道佛法对世道人心的潜在力量是如何重要了！

例如印度，在阿育王时代，佛法最兴盛，而国运亦最强盛。

到了近代，印度佛法衰微到了极点，出家人没有了，国运也随着完了。

日本人素来都很信佛，佛法兴隆之际，也就是国势鼎盛之时。

高丽曾先后两次受契丹与蒙古侵袭，借显宗、高宗先后发愿刻藏的感应，而国祚得以保全。以后，高丽人都不信佛了，国运亦慢慢趋于灭亡了。

其他如东南亚各佛教国家，只要有佛教存在的，人民很少遭到大的灾劫，佛法兴盛，而国运亦随着兴盛。

拿我们中国来说，唐朝的译业兴隆，佛法兴盛，是中国佛教的黄金时代，可是唐朝的国势人文亦最强，也是中华民族的鼎盛时代！

自唐以后，历代国势的盛衰，几与佛教的盛衰成了正比例，如唐武宗破佛，不久唐朝即灭；周世宗再灭法，五代之局遂终；宋太祖极尊法宝，国家元气渐复；元、明诸帝，多知维护佛法，国运亦尚可观；清初推崇佛法，国威颇盛，这是历史上刻藏保国最显明的例子。

佛教盛，则天下治；佛教衰，则天下乱。我国自唐宋以来，无不皆然，推之国外，亦莫不然。

大家知道，凡一件事情，或一件东西，都有一个中心，例如世界，也有一个中心。

什么是世界的中心？人心就是世界的中心，人心好，世界就好；人心坏，世界就坏。

可是，人心也有一个中心，什么是人心的中心？佛教就是人心的中心。

自古政教一致，政以齐民，教以化民；政齐其已然，教化其未然。佛教可以辅政治之不足，助教育之不及，使人们各各明白因果，心有所敬畏；有所敬，则对在上者，尊重赞叹，承事供养；有所畏，则在做事时，举心动念，循规蹈矩，不敢有一丝胡作妄为。

所以，欲想世界的中心不坏，必先改正人心；欲想改正人心，必须提倡佛教；

欲提倡佛教，必须普遍地宏扬佛法。

什么是佛法？

凡佛所说之言教，都是佛法。简单来说，佛者觉也，就是人们的知觉；也就是觉悟，也可以说是明白。

法以“自体任持，轨生物解”为义，简单来说，就是方法、法则、样子。

什么是佛教？

教就是教化、教导，统起来说，就是以先知知后知，以先觉觉后觉。用一种极明白的方法、极明白的道理，来教导人心，教化人心，让每一个人（包括九法界众生）都觉悟明了，恢复原有的本知、本觉、本能，也明白自己的本明（现在人都在所知、所觉、所明上做活计，有所必有能，能所对待，故有争执）。

这种道理，并不是只限于佛具足，我们不具足，也并不是佛以封建制度，以在上而统制在下，立出这么些条文来，让我们遵照去行，而是人人本具、个个不无的。

不过，因佛是一个先觉者，他明白了这种道理之后，把这些理论有系统、有次第的述说出来（就是三藏十二部经），让我们未开悟的众生，也遵照这种本具原理去行，使人人都知道本知，觉悟本觉，明白本明。

所以提倡佛法，往远大一点说，可以超出三界，成圣果，证法身；往浅近一点说，可以摄心不坏，使国家安泰，世界和平。

例如，佛教里最基本的几件事：

第一，不让人有惨忍的好杀心（乃至一切杀因、杀缘、杀法、杀业）。

第二，不让人有不与取的偷盗心（乃至一切盗因、盗缘、盗法、盗业）。

第三，不让人有非礼的邪淫心（乃至一切淫因、淫缘、淫法、淫业）。

杀、盗、淫是身三业，世界为了这三件事，不知有多少人辱名丧节，也不知有多少人为此而作奸犯科。

由小而大，可以移易社会风俗，可以影响社会治安。

所以佛法劝人，首先用种种方法，让人戒除杀、盗、淫身三业。

次戒除口四恶业：不两舌调唆是非；不恶口骂人伤人；不妄言说谎话失信用；不绮语说刻薄俏皮话。

再让人戒除意三业贪、瞋、痴，宁死不贪分外无义的财物，不怀瞋恨怨憎心，立意与人斗殴打架；不办一切不合理的愚痴事。假使全世界人能时时检点身口意，念念息灭贪瞋痴，彻始彻终，把这十件事做到，相信世界，会不教而民化，不言而民治，再也没那些杀人放火、奸盗邪淫的事了，再也没那些是非斗争、以强凌弱、以众暴寡的事了。

佛法是漫漫长夜的明灯，无幽不照；是茫茫大海的救艇，无人不载；是焰焰火宅的淋雨，无热不息。

只要你信的话，可以让每一个人离热恼而得清凉，可以让每一个人离苦海而达彼岸，可以让每一个人出幽暗而至于光明。

佛说之法称之为经，传持佛法的称之为僧。

可是，现在一般人，看到出家人，穿的坏色衣，破衣烂衫，从心里就瞧不起（佛在几千年前即已说过：“法欲灭时，女人精进，恒作功德，男子懈慢，不用法修，眼见沙门，如视粪土，无有信心。”——《法灭尽经》）。

佛说：勿以牛羊眼，观视众生。殊不知凡夫境界，不可思议！佛法之所以能久住世，也就由这些穿坏色衣服的出家人传持下来的，不然的话，现代人想闻佛法也闻不到了。

例如，印度、高丽现在都没有出家人了，佛法也随着灭亡了，国运也随着衰败下去了。

佛在世时，印度各地出家人很多，天天分班到村镇城市去化斋，如果某一地方忽然出家人四散他去，不再来此化斋，当地人即大感恐怖！

原因是比丘不来此化斋，显见这一方人孽大福减了。出家人住不求华美，食不求美味，衣仅求遮体，种种行持威仪，这样在人群中，人们看到出家人，不但

不应当藐视他，反而应生恭敬心、欢喜心、赞叹心。

因为这正是出家人代表佛，以身业说法，来教化人、感化人，让人们住的时候，不要求过分地考较；穿的时候，不要太过分地奢侈；吃的时候，不要求过分地享受；举心动念，应人接物，不要有任何越规犯矩的事。

同时看到出家人的时候，还知道出家人是佛弟子，替佛宣化的。知道出家人是劝人行好的、做善的，无形中把人们的佛种子、善种子，从心底的最深处泛起来，这就是出家人无形中给在家人种福了，所以，出家人称为福田僧。

因为出家人是负担如来家业，宏法为家务，以利生为事业的。出家人存在，佛法即能存在；出家人多的地方，就是佛法兴盛的地方，也就是人们善业聚集的地方。佛法维系着每一个人的人心，像一根细长的灯芯子，人心似一个添满了慧油的灯盏，燃起了人心灯中的灯芯子，放出无尽的光明，照耀着整个世界（乃至无边的世界）。可是，如果把灯芯子抽去不要，灯就立时息灭不亮了。换句话说，如果使人心中失去了佛法的教化，抽掉了因果理的维系，人心也就肆无忌惮，败坏到不可收拾了。从此可知，佛法与世界人心之如何重要了！