闭门即是深山，修行处处净土！

红尘滚滚，看似不可抗拒，殊不知闭门即是深山，其奈我何？古代把居家修行的人叫居士，文人们也喜欢给自己取一个居士的雅号，以表明某种人生志趣。譬如欧阳修就自号六一居士，公退之暇，徜徉在诗、酒、茶、棋、金石铭文之间，自得其乐，可不是闭门即是深山。

世事纷扰如麻团，解不开剪不断，这时需要一颗包容淡定的心，像老子说的：“知其雄，守其雌，为天。”“为天”，虚怀若谷，海纳百川，那点人世的小芥蒂，还有什么不能包容的？可不是闭门即是深山。老子讲“不争”，世人常常从消极方面着眼，其实“不争”，换一个说法就是“包容”，民间说“大人有大量”，这就是“包容”，都“包容”了，还争什么？所以，闭门即是深山，“包容”乃其精义。

我很喜欢据说是陈抟老祖写的一首诗，最后两句是：“携取旧书归旧隐，野花啼鸟一般春。”即使这是小隐，所谓小隐隐山林，但还是把心里盎然的春意表达出来了。身居闹市，不可能隐身山林，所以要追求大隐的境界，大隐隐于市。“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”这就是大隐的境界，也即闭门即是深山的境界。陶渊明用“心远”来概述这种境界，其实若是用一个字来说，应该是“闲”。

心如脱钩之鱼，自然就闲了。红尘中有多少诱饵，名呀利呀美色呀权势呀，全在垂钓着你这条鱼。你像庄子那样，“而来，而往”，对这些诱饵不屑一顾，心不就闲了，“鱼相忘于江湖，人相忘于道术”，这不就是闭门即是深山的境界？

闭门即是深山。但闭门之后，不是两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书；不是心如死水，身如槁木；不是青灯黄卷，看破红尘；不是凄凄惨惨，顾影自怜；不是足不出户，孤芳自赏。闭门即是深山，说的是推开名利的诱惑，摆脱尘世的纠葛，拍去身上的喧嚣，滤掉心中的渣滓，心清如水，像庄子所说的：“用志不分，乃凝于神。”聚精会神做自己喜欢做的事情，滴水穿石，绳锯木断。

精诚所至，金石为开。就像我在读研究生时一位教过我的老师说的：“屁股下多坐几本书，将来说话写文章才有底气。”原话记不得了，大意如此。这说的是做学问，事实上做任何事都需要这种不断积累的过程。

人生如白驹过隙，忽然而已。而尘世纷扰，诱惑极多。如果人缺少定力，就可能像猴子掰玉米，捡了芝麻，丢了西瓜。之所以强调闭门即是深山，就是要我们心无旁骛，耐得住寂寞，坐得冷板凳，像洪应明在《菜根谭》中所说：“缠脱只在自心，心了则屠肆糟廛，居然净土。

不然，纵一琴一鹤，一花一竹，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能休，尘境为真境；未了，僧家是俗家。信夫！”一个“了”字，何其洒脱！这个“了”，不是像《红楼梦》“好了歌”中所唱，万事皆休，人生如梦，那未免太悲观。相反，人生只能有所执着，才能显出分量。这里的“了”，指的是放下一己之私，了去生死，像黄花岗七十二烈士之一的林觉民那样，为天下人谋永福，这样的人生，才有恢宏的气象。

所以，闭门即是深山，不是事不关己高高挂起，而是家事国事天下事，事事关心。心忧天下，宠辱皆忘，这才是闭门即是深山的真境界，就像庄子在《逍遥游》中所写：“且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”

心静如水，明明如月。执着人生，甘当人梯。就像孔子所说：“不义而富且贵，于我如浮云。”心有了这样的定力，真是闭门即是深山，心宽体胖，悠游自在，布衣蔬食，胜过轩冕多矣！

还是《菜根谭》中说得好：“心旷，则万钟如瓦缶；心隘，则一发似车轮。”闭门即是深山，说的就是心旷，就是心闲，就是包容，就是能了，一了百了，百了之后还能有所执着，这样人生才既不会太枯寂，也不会太浓艳，才能集中精力，有所作为。

把名利看淡，淡如烟霭；把人民利益看重，重如泰山。为一己之私而活，活得就苟且；为大众利益而活，活得就伟岸。所以孔子说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”闭门即是深山。这深山，说的其实是一种崇高的人生境界呀！