道悟：自己做路人，修行当淡忘！

什么是路人？有个成语叫“道路以目”，或许用在这里并不太合适，但说的却是真正做修行人的道理。不论是久别重逢还是偶然邂逅，若能在相遇的时候报以侧耳倾听，从来不计较过去的恩仇以及未来的因果，只是活在相互遇见时的那一个时间中，牵手或者错过，都必将成为生命中的一段美好。

庄子曾讲过一个小故事，说他的妻子死了之后，别人都在为这件事情伤心，惟独他自己却在鼓盆而歌。人们都感到奇怪，惠子追问说：“你和你的妻子住在一起，养大了孩子后她因年老过逝，人死了你不哭也就罢了，还敲打瓦盆唱歌，不是太过分了吗！”庄子却回答说：“想一想人最初本来没有生命，不仅仅没有生命而且没有形体，不仅仅没有形体而且没有元气。夹杂在杂草之间，变得有元气，由元气又变而有形体，有形体然后有生命，现今又变为死，这就和春夏秋冬四季更替一样。人都安然寝于天地之间了，而我却要凄凄徨徨地守着她哭，我认为这不合乎常理，所以没这么做。”

在庄子的眼中，他与妻子或许本是路人，在人生的路上彼此擦肩而过，遇见是缘，分开也是缘。人生在世是一直在历经无数的缘，修道是在告诫人们万事有聚必有散，我们要学会忘记缘聚缘散的喜悦和痛苦。

庄子在《齐物论》中告诉我们这种修行的方法叫“心斋”，若能够做到一定的境界，就会产生“虚室生白”的奇妙感知。只有产生如此感知，才能称自己修道有成。只有产生了如此感知，也才会把自己当做这个世界上的过路人。

人生这一世，恩人太多，仇人也不少。究竟如何做才能扫除掉心上的灰尘呢？有些人，得罪也就得罪了，不必要如同蜗牛一样背着重重的壳上路。懂得放下，懂得扫除心界之尘，才能得一个道果圆明的结果。既然因果都已经发生，再计较也换不来任何有用的价值。那些能够真正甩开过去的人，才能真正做到心中只留下一个真正的本我。所以南华真人又把达到心斋的途径称之为“坐忘”，即忘掉世间的荣辱，甚至要忘掉“忘记”本身，只有“忘忘”才是道的境界。

那想要做到“忘”的境界，想要通过人世间的修行来达到“道”的境界，又该怎么做？

老子曰：“为学日益，为道日损。”道不是不能学，而是不可学。你一旦起心动念地想要去学习道的法则，希望用道的理念来指引生活中的日常行为，你也就越背离了大道的宗旨。唯有“绝圣弃智”才是趋于道的途径。为了“学道”而必须要放下“学”，这样的理念看起来好像是悖论。但“道”是一种体悟的境界，是在心上用功的方式，所有的技巧和智力都不是“道”所倡导的内容，大道追求的是质朴和纯真，这两点不论如何用聪明才智都学不会的。想要返璞归真，就必须“复归于婴儿”，回到那个一切欲念都只是出于本能需求的状态中。

我们每个人最害怕的事情就是得罪自己。我们太珍爱自己了，不但一点点的小苦难和小失败都不愿意去尝试，更是希望全天下都能为自己的享受提供便利。这就是人之欲念的无限制性。人是感性的东西，但感性不是凭着自己的感官直觉去做随心所欲的事情。人一旦被欲念牵制住了情感，也就臻入了魔道。倘若每个人都能以这样的理念去对待生活，那么我们的社会是不是就会陷入无政府主义的混乱中？

太上言道，强调的是道的自我运行，强调每个人都能按照自我的本然去生存。什么叫自我的本然？处于食物链顶端的动物们只有在饿肚子的时候才会去捕食，它们从不会因为某种动物的肉好吃、皮毛好看、骨头珍贵就对它们大肆捕杀。在这个角度上谈，它们不是没有欲求，而是不会让欲求变成自我生命的主宰。老修行们常说的一句话是“老道老道，吃饭睡觉”，是说修行是且只是保持人的基本的身体需求就已经足够了。除此之外的所有要求，一旦放纵了都会变成妄求，就会在五色十光的追求中迷失了自己的本然。

所以若想要学道，就需要用到庄子提出的“忘”的理论，把学道变成心上的体悟过程，而非智力上的追求。修行一场，是为了能让自己更清楚地看透世事圆明。生命中需要我们去面对的事情太多了，没有人可以永远保持一颗积极向上的心。人总有受情绪困恼的时候，也总是会遇见顺境和逆境的选择。既然人人都逃脱不了这个咒念，那么我们每个人就更不应该因为不遂心而悲叹、而愤慨、而悔恨。走过一场世事，得来一场初心，哭过笑过，都是我们的本真。

道，本自然，如果连自己身体中的自然心都不记得了，那还怎么去走完未来的路？

不论是在面对什么样的人生境况，都要记得给自己一个静下来的时候，好好地问问自己在生命的历程中究竟得到了什么和失去了什么。每当回头看的时候，都是为了能够走得更稳、更远；不回头，则是为了能够让自己的步伐更矫健。当你有一天能够在路人之中自由穿梭的时候，能够不因为别人的眼光而让自己的心境起波澜的时候，那才是真正修到了境界，才是真正把自己变成了这个世界的路人。

漫随天外云卷云舒，闲看庭前花开花落。道是以不以物喜不以己悲的，修行向道是一场最远又最近的距离。一念起时，万籁皆成因果；一念无时，万世俱无因缘。从无中求无，从有中忘有，从一切中复归于一切，或许这才是最后我们要追求的本真。