道家为什么不认可儒家思想所谓的“仁义”？

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自汉代以来，独尊儒术，“仁义”是儒家思想最重要的伦理范畴，成为传统道德的最高准则，是谓“仁义道德”。仁义观显然是一种积极干预的道德体系。

孔曰：“己所不欲，勿施于人”说的却是有道理，不过他的：“己欲立而立人，己欲达而达人”就有些牵强，每个人都有自己的思想和生活，为什么去立去达他人？

圣人取法天地，应不行有差等、有偏私的仁。儒家是要把自己的一套思想强加给他人，道家思想却是要去掉人为的，虚伪的东西，恢复人的纯朴本性。生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。

老子曰：“ 大道废有仁义；智慧出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣”。道家对儒家的批判，一是批判仁义的虚伪，二是批判儒家将人当工具，淹没了人生真正的生命价值。老子：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。宣扬的是作为宇宙最高原则的道。至于儒家的仁义，不过是一种狭义的爱，“小盗者拘，大盗者为诸侯，诸侯之门，仁义存焉”。

仁义道德背后是虚伪，功名利禄背后是阴谋。儒家教育人做帝王的奴隶，实现自己工具的价值，功名利禄不过是蒙蔽人的东西，生命还有更高的价值。道家悟透了这一切，才对儒家思想有诸多反驳。仁义是人造的价值，而非天地自然的施为。被仁义改造、束缚住，也就失去了天道。

道的原则却超越了儒家有等分差别的伦理观，从有差等有偏私的善，回归到包容天地万物的无偏爱的善，故曰：“天道无亲”。仁者造立施化，表面上看有恩有为，却令物失其真，物不俱存。天地任自然，无偏私，无为无造，恰是万物并生并存的条件。只有天地超越了人世伦常的标准，即“不仁“，不作任何价值分别和选择，才能使万物各得其所。这种天地的不仁，实际是天地的大仁。

柳下季是孔子的朋友，他有个弟弟叫做盗跖。盗跖有部众九千人，横行天下。孔子有一天对柳下季曰：“做父母的要管教儿子，做哥哥的要管教弟弟，现在你弟弟做大盗，横行天下，你不能管管他吗？”柳下季无奈的道：“有的人就是不听父兄的管教，那又有什么办法？”孔子曰：“那就让我去劝劝他”。柳下季曰：“我那弟弟个性强悍，如果你拂逆他，他就勃然大怒，我看你还是不要去尝试吧！”孔子不听劝告，还是带着子贡与颜回，一起上山去会大盗。

盗跖的部下报告：“将军，孔子到山上来了，想见见你”。盗跖曰：“你替我传话给他，不要再妄称文武、搬弄是非、迷惑天下君主。不要再假借孝悌，欺骗士人，侥幸得到封侯的富贵。他的罪孽深重，趁早下山还来得及。不然我就把他的心肝拿来当午餐吃了”。部下出来对孔子道：“将军不想见你，你快走吧”！

孔子执意不肯：“对不起，烦再通报一下。我是柳下季的好朋友，素闻将军高义，特地前来拜访”。盗跖于是接见孔子曰：“丘！有话快说，如果说得不合我意，你就休想活着下山”。孔子于是曰：“天下有三种美质，第一种身材高大、美好无双。第二种智慧包罗天下、能分辨万事万物的道理。第三种勇敢果决、能聚集群众、率领兵卒。现在将军一身而兼有这三种美质，可是却做强盗，这不是太可惜了吗？将军如有意听我的浅见，我愿说服诸国，请他们为将军筑一座大城，尊将军为诸侯，不要再做大盗了”。

“哼！哈哈哈哈！”盗跖笑道：“一个人可以用利禄去引诱、规劝的都是一些凡夫俗子罢了。想用富贵来引诱我，我难道不知道，富贵只是过眼云烟？最大的城，没有比天下更大的了，尧舜拥有天下，他的子孙现在在哪里？汤武也曾经拥有天下，他的子孙现在又在哪里？天下的事情，有大利就有大害。现在我做大盗，杀人毕竟有限，如果我做了诸侯，而假借仁义来杀人，那就更是祸患无穷了。你今天所谈的道理，都是我抛弃不要的谬论，距离大道太远太远了”。孔子听罢，羞愧难当，匆匆跑下山去。柳下季问：“我弟弟是不是冒犯你了？”孔子回答道：“我匆匆忙忙的去拔老虎的胡子，几乎被老虎吃掉”。

孔子行仁义，或许不是欺诈。但是，有多少罪恶是假借仁义之名而行的呢？