这篇道家奇文，讲述了宇宙从无到有的真实状态，暗含生命真正的意义！

你有没有想过，这个世界最真实的状态到底是什么？我们所能看到的这一切，到底是从何而来？

面对这些虚幻而又飘渺的问题，先秦时期的老子创造了一个叫做道的概念，从而将整个宇宙时空全部包罗在内。

可是面对比整个世界还要深邃玄妙的大道，人生似乎显得愈发渺小了起来，所以在这种对比之下，人们时常会感受到一种无所适从的茫然，以及深深的无助和恐惧。

我们今天要聊的主题就是——生命的意义。

提起生命的意义，总是会给人一种又爱又恨的感觉，因为没有人希望自己的人生毫无意义，但与此同时，我们又时常找不到自己人生的意义。

毕竟从长远角度来看，世界上任何存在的东西，最后都会归于虚无，甚至包括我们人类的文明。

那么在这样的基础上，我们苦苦追寻的意义，究竟还有什么意义呢？如此一来，我们的人生似乎就陷入了一个无解的循环。

而要想解开这个看似无解的循环，我们还是要从当下所面临的现实进行突破。

一、人生的意义

我听说人活在这个世界上最大的障碍，就是不了解自身生命的本质。

而人们之所以无法了解自己的生命，则是因为被各种各样的需求蒙蔽了心灵。譬如世界著名的心理学家马斯洛，曾经将人的需求分为了五个层次，分别是生存需求，安全需求，归属需求，自尊需求以及自我实现的需求。

这五个层次从低到高，分别依次排列，处在最顶层的，也就是自我实现的需求。

可问题是所谓的自我实现，究竟是要实现什么呢？或者说我们拼尽全力的活着，到最后究竟是为了什么呢？

就像有很多冠军，年纪轻轻就创下了纪录，拿到了一个又一个奖牌，可问题是当他们达到了自己人生最巅峰的时候，也正是他们彻底失去人生目标的时候。

因为到了这个阶段以后，他已经是要名声有名声，要财富有财富，普通人终其一生所追求的顶点也不过如此。

用这些人自己的话来说就是，感觉这个世界上再也没有什么东西，可以让自己拼尽全力的去追求了。

毫无疑问，这样的人显然已经达到了马斯洛需求的最顶层，想要再往上一步，似乎已经无路可走。

但事实上，这种状态恰恰是一个非常重要的契机，或者也可以称之为一个临界点，如果能够迈过这一步，就是一个更加广阔的天地，反之就会对整个世界产生一种深深的厌倦和迷茫。

而能够让人彻底摆脱这种厌倦和迷茫的唯一路径，就是重新树立生命的意义。

这种生命意义上的重塑，并不同于马斯洛需求当中那种层次性的提升，而是一种维度性的突破。

这就好比你从一个单调二维平面游戏当中，一下子切换到了制作精良的3D游戏世界，而这也就等于重新定义了你所面临的一切。

或者说我们的人生迟早都要经历一个破而后立的过程，在这个过程当中，我们要亲手打碎自己原有的世界观，破除笼罩在自身生命上的那一层桎梏。

就如同古人所说的那样，灭掉凡心，然后才能生出道心，这是一种灵魂层次的涅槃，也是另外一种意义上的新生。那么究竟怎样才能让自己产生这种生命层次的突破呢？

这还要从一篇先秦时代的道家古文开始说起。

二、道家《恒先经》

《恒先》是1994年发现的一篇首尾完整的战国道家古佚书。现存于上海博物馆，因第3简简背写有“恒先”之标题，故名。是一篇勾勒宇宙生成序列的道家唯物哲学名篇 。

《恒先》具有明显的道家思想倾向，但其倾向和《老子》、《庄子》、《鶡冠子》、《淮南子》、《文子》、《列子》、《黄帝四经•道原》、郭店楚简《太一生水》既相关又不同，为早期道家思想研究提供了珍贵材料。

绝大多数学者认为，《恒先》的内容可分为两部分，上半部分主要论述宇宙生成论，下半部分主要论述政治哲学，同时它们之间存在密切的对应关系，即上半部分的宇宙生成论是下半部分政治哲学的根据。

而在这两部分内容中，最引人注目的是《恒先》“自生自作”的观点，它通过论述宇宙生成论中的“自生”，最后导出“自为”之政治哲学的合理性。如果把视野扩展到与“自生”相关的各种表现方法，扩展到“自然”的问题，那就可以发现，“自生”决非孤立的现象，相当多具有道家倾向的文献，在相当长的时间内，从各种各样的角度、全方位地、极其详尽地讨论过和“自生”、“自为”、“自化”等相关的问题。

从生成论角度讲，“自生”指的是包括人在内的万物并不是被故意“生”出来的。从政治论角度讲，“自生”指的是包括人在内的万物必然“自为”，所以最高的政治一定是“无为”。

《恒先经》原文

恒先无有，朴、清、虚。朴，大朴；清，太清；虚，太虚。自厌不自牣，“域”作。有“域”焉有“气”，有“气”焉有“有”，有“有”焉有“始”，有“始”焉有“往者”。未有天地，未有作行、出生，虚清为一，若寂水，梦梦清同，而未或明、未或滋生。气是自生，恒莫生气。气是自生自作。恒气之生，不独有与也，“域”恒焉，生“域”者同焉。混混不宁，求其所生。异生异，归生归，违生非，非生违，依生依，求欲自复，复生之。“

生”行，浊气生地，清气生天。气信神哉，云云相生，信盈天地。同出而异性，因生其所欲。业业天地，纷纷而复其所欲；明明天行，唯复以不废，知几而亡思不天。“有”出於“域”，“生”出於“有”，“音”出於“生”，“言”出於“音”，“名”出於“言”，“事”出於“名”。“域”非“域”，无谓“域”；“有”非“有”，无谓“有”；“生”非“生”，无谓“生”；“音”非“音”，无谓“音”；“言”非“言”，无谓“言”；“名”非“名”，无谓“名”；“事”非“事”，无谓“事”，详宜利主。

采物出於作，作焉有事，不作无事。与天之事，自作为事，用以不可赓也。凡多采物，先树有善，有治无乱。有人焉有不善，乱出於人。先有中，焉有外。先有小，焉有大。先有柔，焉有刚。先有圆，焉有方。先有晦，焉有明。先有短，焉有长。天道既裁，唯一以犹一，唯复以犹复。恒气之生，因言、名先。

诸“有”，殆亡言之後者，校比焉举天下之名所属，习以不可改也。举天下之作，强诸果，天下之大作，其冥蒙不自若作，庸有果与不果？两者不废，举天下之为也，无舍也，无与也，而能自为也。举天下之生，同也，其事无不复。

天下之作也，无许极，无非其所。举天下之作也，无不得其极而果遂，庸或得之，庸或失之？举天下之名无有废者，与天下之明王、明君、明士，庸有求而不虑？

一个人如果想要重新定义自己的生命，那么首先就必须得了解生命的根源，而要想了解生命的根源，自然就离不开一个叫做道的概念。

可问题的关键就在于，道这个东西，原本就是一个非常抽象的概念。

就像老子在《道德经》里面所说：有物混成，先天地生，吾不知其名，字之曰道。

也就是说在老子的理念当中，道只是一个名称，就好比父母给我们取的名字一样，他只是一个人的代号，并不能完全反映一个人的实质，更无完整法描述关于这一个人的所有信息。

那么对于道这个概念来说也是一样，老子只是告诉我们，他把这种事物称之为道，但却没有彻底说明白，先天地而生的大道，究竟是如何化生了天地万物。

也正是由于这个原因，自从先秦以来，几乎每一个时代的文人学士，都会根据自己的理解来阐述对于道的认知。

直到上世纪九十年代，一篇叫做恒先的古文，被人们从一座先秦古墓中挖了出来，才终于弥补了老子学说的空白部分。

这篇古文在一开始，就给我们描述了一种叫做恒先的状态。

这里所说的恒，其原本意思是指万物运行发展的规则，而恒先的含义，则是指规则出现之前，或者我们也可以理解为衍生万物之前。

正如文中所说：恒先无有，朴，静，虚。

这句话中所说的，朴，就是指最基础的状态，而静，就是指没有任何波动，至于虚，则是指不存在任何事物。

那么这三个字结合起来的意思就是说，在万物出现之前，整个世界都处在一种什么都没有的原始状态。

可既然什么都没有，那万物又是从何而来呢？宇宙又是因何而生呢？

想要解开这个疑惑，我们还得接着往下看：

恒先生出了空域，空域生出了元气，元气演化出实质，实质演化成形体，于是也就有了万物，有了天地。

这的内容实际上就是在告诉我们，这个世界上的一切，都是从最基础的空域当中演变而来，而所谓的空域，就是时空背景的载体。

元气所能覆盖的地方就有时空了的概念，而还未曾诞生出元气的地方，就是原始的空域。

在这里我们可以打一个假设，空域就是一潭寂静无波的死水，那么所谓的元气，就相当于处在运动状态下的水流。

也就是说空域的运动形成了元气，而元气之间的相互作用，则又进一步演变出了我们所说的物质和形体，但是说到这里，这又涉及到了一个非常关键的问题，那就是原始的空域为什么会产生运动。

毕竟在我们所认知的范围当中，水的运动是因为受到了地心引力，或者各种外在条件的促使，然后才会形成各种各样的名流暗流，或者波纹浪花。

可是作为先天地而生的空域，又是什么样的一种力量，在推动着它的运行和变化呢？难道这个世界上，真的存在着一种超越自然力量的造物者吗？

《恒先经》译文

道先无有，它以“朴、静、虚”的形式存在着，这种“朴、静、虚”不是一般的“朴、静、虚”，而是“大朴、大静、大虚”。

大道安然自足，但从不自我设限，所以自然而然便有空域兴起。有空域于是有元气，有元气于是有实在，有实在于是有太始，有太始于是有往复。未有天地之前，不存在作行和创生，虚清为一，静若死水，朦朦胧胧，混沌为一，而未有光明和创生。气是自生，非道所生。气是自作，非道所为。

但它们两者却是相辅相成的，这是因为空域属于大道，大道创生了空域。大道恍兮惚兮，探求其创生机制，就像好奇引起好奇，恐惧引起恐惧，怨恨引起怨恨，悲痛引起悲痛，依赖引起依赖一样，总是欲求自复，通过自复创造一切。阴阳相推，万物并生，浊气生地，清气生天。气真是神妙莫测啊！阴阳二气氤氲相生，万物就充盈于茫茫天地之间。

这些万物同源而异性，率性而为，各从其欲。朗朗乾坤，昭昭天道，只有万物各复其性各得其所，才能万古长存；知道了这种玄妙的道理而不知道思考的，怎么能合于天道、通于神明呢？实在出自空域，万物出自实在，声音出自万物，语言出自声音，名称出自语言，万事出自名称。

域不是域，就不要称之为域；有不是有，就不要称之为有；生不是生，就不要称之为生；音不是音，就不要称之为音；言不是言，就不要称之为言；名不是名，就不要称之为名；事不是事，就不要称之为事。礼义制度当以利国利民为主旨，而繁文缛节都是出于无事生非，无事生非则会事务不断，而无为而治就能天下平安。

这是因为全全天下的万事万物，都在自为自化，管理者只可因循而为而不能妄自变更。那些崇尚繁文缛节的，都认为要先树榜样，才能有治无乱。可是不承想只要有人就有不善，而祸乱正是人为造作的结果。先有中，才能有外。先有小，才能有大。

先有柔，才能有刚。先有圆，才能有方。先有晦，才能有明。先有短，才能有长。天道既明，只有万物一体，各复其性。恒气所生，总是言为名先，而实在，只有有了名称之后才能对比分析。举凡天下之名，只要习以为常，就不可随便更改；举凡天下之事，只有强者才能获得成功。

举凡天下之大作，其恍兮惚兮不如自作，不管有没有结果，两者都不可废弃。举凡天下之为也，不是施舍的，也不是赐予的，只能是自为自化的。举凡天下之物，都是浑然一体，各复其性各得其所的。

天下一切事物，没有逆道而行的，因而都各得其所。天下一切事物，无不自得其道而成就自身，岂有或得或失之理？举凡全天下的名没有作废的，都是赐予天下之明王、明君、明士的，岂有盲目追求而不深思熟虑之理？

三、源于自性

在过去的几百乃至几千年里，无论是形而下的物理学研究，还是形而上的哲学和玄学层次，人们其实都在研究一个终极问题，那就是宇宙的第一动因。

而这也是每一个追寻生命真相的人，早晚都要面对的一道障碍。

同时也只有在破解了这一道难题之后，我们才能真正突破对于世界的原有认知，从而在另外一个维度重新感受到生命存在的意义。

然而遗憾的是，整整两千多年的时间里，从未有人能够成功突破这道界限。

而导致这种现象的原因，则恰恰是因为这个问题的答案实在过于简单，以至于人们都陷入了一种难以挣脱的思维盲区，最终忽略了自己原本就应该明白的事实。

而对于这个所谓的终极真相，在恒先这篇古文当中，却只用了短短一句话，便道出了其中的关键，叫做：自厌不自牣。

这句话中所说的厌，意思是指充足，而牣，则是指限制。

整句话翻译过来的意思就是说，在原始的空域当中，本就包含了世上所能出现的一切，而与此同时，空域也从未限制世间万物的出现。

说的直白一点，就是在表达两个字，叫做，自性。

世界上的一切事物，都是在依据自性而不断的演变，这就好比一颗种子，为什么能够长成参天大树，是因为它本身就具有生长的自性。

而我们所在的宇宙之所以能够也变成今天这样，也同样是因为它原本就具有这种自性，比如《易经》当中也曾告诉我们：生生不息之谓易。

可见古人从远古时代就已经知道，这个世界的终极真相，就在于宇宙万物所拥有的自性当中。

没有刻意的创造者和推动者，只有本性的萌发和演变，而这也就是老子所说的自然之道。

所以站在这样的角度来看，我们就会瞬间明白，原来人们苦苦思索的宇宙第一动因，以及生命的原始动力，其实从来都不是什么无法探知的秘密，而是我们每个人都具备的一种能力，也就是源于自性的主动变化，或者我们也可以将其称为自化。

大道无为，万物自化，这就是世界最真实的状态。

在这样的状态之下，我们回过头来重新审视自己的生命，你就会发现，我们真的没有必要把生命，局限在某个所谓的意义之上。

那些所谓的意义，只不过是我们用来认知生命本质的一种方式，而人生最终的目的，则是应该在无穷的大道空域当中，充分展现自性的变化。

换句话来讲，在人的一生当中，真正限制你的因素，从来都不是这个外在的世界，而是我们从来都不曾完整的认识到，深埋在灵魂深处的自性。

与此同时，我们也不需要从某个方向上去寻找生命的根源，因为你的存在本身就是根源。

正如庄子在齐物论中所说：世间万物，方生方死，方死方生。

世界上的一切事物都处在无穷无尽的自化之中，向前找不到它的开始，向后找不到它的结束。

既然没有所谓的起点和终点，那么自然也就没有真正的根源和终极。或者说我们从来都没有离开过，真正的根源和终极。

现在让我们把思绪拉回到最初的问题，人们之所以会在思考宇宙大道的时候，感受到那种深深的迷茫与无助，甚至是恐惧。

其实最根本的原因就在于，我们将自己的生命，从整个世界当中割裂了出来。

把自己看作是一个无根浮萍一样，漂浮在无尽的宇宙时空当中。

然而却丝毫没有意识到，我们本身就是大海当中的一滴水，是宇宙时空的一部分。

我们自己所恐惧的，所迷茫的，其实也并非对于这个世界的未知，而恰恰是对于自身的未知。（更多修行知识请关注修行科学公众号）

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