道家特别强调“安天地” ，这究竟是为何?

《道德经》第三十五章说：

老子所谓“大象”即“道”，而“执大象”就是信仰大道、奉行大道、固守大道。“天下往”是说圣人奉行大道，天下万物都归向大道。

按照《道德经》的说法，天下万物归向大道，生灵就不会受到任何伤害。之所以如此，是因为大道是“安平泰”的。“安”当然是安全，而“平”就是太平，安全与太平合起来就是平安。

为什么平安呢？因为作为大象的“道”是“泰”，老子讲的“泰”乃出于《易经》之泰卦。该卦之象，下为乾，三阳上升，上为坤，三阴下降；阴阳二气，流通交感而成和，故谓之“泰”。既然阴阳交合，当然也就平安吉祥。

《太平经》有一句话说：

这里有几个概念：天地、长安、人命。

道家修身养性、延年益寿，关注的是生命，人命在天地之间，上为天，下为地，人在这样一个空间里面生存，怎么办呢？人要安，人命得到安，必须先安这个天地，安天安地倒过来就是天安地安，我们知道北京有个天安门、地安门，这个名称跟《太平经》有很大关系。“然后可得长安也”，长安也是道家很强调的一种精神。

在《太平经》看来，人类要平安生存，必须从“安其天地”入手，唯有天安、地安，人类才能长安。

《黄帝阴符经》中也非常强调“安”这个问题：

这里讲关系，天地一层，万物一层，人一层，天地万物人。这个“盗”是什么意思？“盗”是一个比喻，互相获取能量，人从天地万物当中获取能量，他是暗中进行的。所以好像这个“盗”在活动，不是公开的，是暗暗得到这个能量，所以用盗，这里“盗”不是贬义词，是一个比喻，比喻暗中吸取能量。

天地从万物得到能量，万物从天地、从人，各自得到能量，这个是看不见的过程，所以用“盗”。这里强调的是要宜，“三盗即宜”，就是天地、万物、人之间互相汲取能量，不能过分，必须适宜。“宜”就是恰到好处，适度，不能超过一定的度，超过了能量就没了，可能就要出问题，所以他强调的是要适宜，也就是我们汲取大自然的资源，不能一次性全部用完了，要让它能够可再生。

比如说树木可以适当用，可是不能够把小树木砍伐；我们吃饭，在河里抓鱼不能把小鱼抓了，而要留有余地，让它可再生，这就是余。

只有这样，三才才安，天地人才能得到安，所以说“故曰食其时”，就是我们吃的东西，瓜果之类，要根据节气，一年四季春夏秋冬，什么季节吃什么食品，什么菜，不能够乱了套，不能够还不成熟就去采摘，那就不好，只有它成熟了，它季节到了，那个点你才能够吃。

然后“百骸理”，人体的一身骨节，才能够调理，时间不到吃了等于是浪费，还没有成熟，或者过期了，吃也会出问题，也会生病。“动其机”，行动要符合天机，也就是时机，比如我们夏天正常人一般衣服穿少，要发汗，冬天必须要多穿衣服，这就是符合那个时机。最后“万化安”，才能够平安无事。